O que é Epistemologia? | Ensaio sobre conhecimento, verdade e a arquitetura do saber humano

Henrique Reis

Publicado em 26 de novembro de 2025• Atualizado em 26 de novembro de 2025• 7 min de leitura

O que é Epistemologia?

Ensaio sobre conhecimento, verdade e a arquitetura do saber humano

A pergunta “o que é epistemologia?” não é apenas uma entrada técnica para um ramo da filosofia. Ela é uma forma de perguntar o que significa saber. Vivemos cercados por informações e certezas frágeis, opiniões que se apresentam como fatos e fatos que circulam como meras opiniões. O terreno epistemológico nunca foi tão disputado. Mas, antes de analisar o tumulto informacional do presente, é preciso compreender a estrutura conceitual que sustenta aquilo que chamamos de conhecimento. A epistemologia nasce de uma inquietação tão antiga quanto o pensamento filosófico: como podemos ter certeza de algo? E, se não podemos ter certeza, o que significa viver, agir e construir sociedade sob condições inevitáveis de dúvida? O filósofo que tenta definir conhecimento não está fazendo um jogo acadêmico; está tentando compreender o modo mais profundo com que a mente humana se relaciona com o mundo. Este ensaio percorre a epistemologia tal como apresentada pela Stanford Encyclopedia of Philosophy, expandindo o tema em três direções:
(1) sua ontologia — o que é conhecimento;
(2) sua arquitetura — como justificamos aquilo que acreditamos;
(3) sua vulnerabilidade — como conviver com erro, incerteza e engano. Atravessamos Platão, Descartes, Locke, Hume, até reflexões contemporâneas, sem a rigidez de um tratado técnico. Trata-se de pensar o conhecimento enquanto experiência humana, situada e imperfeita.

A busca pela definição de conhecimento

A tradição filosófica costuma começar com Platão, no diálogo Teeteto, onde surge uma formulação que influenciou séculos de debate: conhecimento seria crença verdadeira justificada. Embora essa definição, conhecida pela sigla JTB (“justified true belief”), tenha sido desafiada inúmeras vezes, ela expressa bem a intuição fundamental da epistemologia. Uma crença, sozinha, não basta. Posso acreditar que vai chover porque sonhei isso, e por acaso estar certo. Ainda assim, não diríamos que “sabia” — apenas acertei. Da mesma forma, a verdade, sozinha, também não basta, porque posso acertar ao acaso. Por isso, precisamos de algo mais: justificação. Mas o que significa justificar uma crença? E como saber se a justificativa é boa, ruim, ilusória ou suficiente? A epistemologia entra nesse terreno instável da racionalidade humana. E suas perguntas são muito mais delicadas do que parecem.

Justificação: razão, evidência e o risco da circularidade

A justificação epistemológica opera como um elo entre crença e verdade. Uma crença justificada é aquela que o sujeito não sustenta por impulso, superstição ou erro sistemático, mas por um motivo capaz de resistir ao escrutínio crítico. Contudo, justificar não é simplesmente acumular informações: trata-se de entender se nossas razões são boas razões. É nesse ponto que diferentes tradições epistemológicas se formam. Há quem defenda que justificação exige um fundamento seguro, incorrigível — esse é o caminho dos racionalistas, dos cartesianos e de certas correntes fundacionistas contemporâneas. Há quem argumente que justificação é sempre produto de cadeias contextuais, probabilísticas e falíveis — posição mais afinada com empiristas e externalistas. O problema é que nenhuma dessas posições escapa completamente a dificuldades. Se exigimos certezas absolutas, caímos no ceticismo, porque quase nada resiste a esse padrão. Se aceitamos justificações frágeis demais, corremos o risco de chamar de conhecimento aquilo que não passa de opinião. A epistemologia se desenrola nesse equilíbrio tenso entre rigor e humildade.

O ceticismo como sombra permanente

Toda teoria do conhecimento precisa lidar com a sombra do ceticismo. Não o ceticismo vulgar, que diz “não acredito em nada”, mas o ceticismo filosófico, que pergunta: quais são as condições mínimas sob as quais podemos dizer que sabemos alguma coisa? Descartes inaugurou uma forma radical de ceticismo metodológico ao imaginar a possibilidade de sonhos, erros sensoriais e até um “gênio maligno” enganador. Seu objetivo não era negar o conhecimento, mas encontrar um ponto de partida absolutamente seguro. A Stanford Encyclopedia retoma essa linha ao mostrar que o ceticismo não é uma negação, mas um desafio: se é possível que estejamos enganados, como superamos — ou convivemos — com essa possibilidade? O ceticismo não destrói a epistemologia; ele a funda. Ele obriga o pensamento a não se contentar com aparências, a não confiar ingenuamente nos sentidos e a não aceitar sem crítica o que parece óbvio. A grande contribuição do ceticismo é lembrar que conhecimento é sempre uma conquista contra o erro — nunca um estado de inocência.

Conhecimento como relação com o mundo

Talvez o ponto mais importante da epistemologia seja que conhecimento é uma relação entre mente e mundo. E essa relação é sempre tensa. Às vezes imaginamos que conhecimento é simplesmente acumular informações verdadeiras, mas isso reduz o saber a uma coleção de dados. Conhecer não é guardar fatos, mas compreender por que eles são fatos. O mundo não fala por si mesmo; precisamos interpretá-lo. E a interpretação não é neutra: ela é moldada pela linguagem, pela cultura, pelos métodos que escolhemos e pelas categorias que usamos para pensar. Kripke, no século XX, mostra que até questões aparentemente simples, como nomes próprios, envolvem profundas estruturas epistemológicas. A pergunta não é apenas “o que é realidade?”, mas: como podemos ter acesso à realidade através de crenças e linguagem? Epistemologia é esse estudo do acesso — de como saímos da interioridade mental para o mundo exterior, ou, talvez, como estruturamos o mundo exterior a partir da interioridade.

Percepção, experiência e erro

Grande parte do que sabemos nasce de percepções. Mas percepções enganam. Ilusões, alucinações, ambiguidades sensoriais e expectativas cognitivas interferem em nossa visão do mundo. Por isso, filósofos tentam entender como a percepção pode ser fonte de conhecimento e, ao mesmo tempo, falível. Os empiristas dirão que toda ideia nasce da experiência. Os racionalistas dirão que experiência sem forma racional é caótica. A epistemologia contemporânea acrescenta uma nuance importante: percepção é uma interação ativa entre organismo e ambiente, não um espelho passivo da realidade. Essa interação produz distorções, mas também produz inteligibilidade. Conhecer é arriscar-se no mundo, e o risco do erro está sempre presente.

Internalismo e externalismo: onde fica a justificativa?

Este é um dos poucos momentos em que uso uma lista, porque aqui ela ajuda a visualizar duas posições distintas:

Internalismo: a justificação depende de elementos internos à mente do sujeito; para saber algo, preciso ter acesso consciente às razões que justificam minha crença.
Externalismo: a justificação depende de fatores externos, como confiabilidade do processo cognitivo; posso saber algo mesmo sem saber explicar como sei.

Ambas têm intuições poderosas. Internalistas protegem a racionalidade do agente; externalistas protegem o realismo e a humildade epistemológica. Nenhuma das posições resolve tudo, mas ambas iluminam dimensões importantes do conhecimento.

Virtudes epistêmicas: o retorno do caráter

Nos últimos anos, a epistemologia das virtudes ganhou destaque. Ela sugere que conhecer não depende apenas de estruturas formais (como provas lógicas ou justificações), mas também de características pessoais: honestidade intelectual, abertura à evidência, coragem para revisar crenças e humildade diante do erro. Trata-se de uma retomada parcial de Aristóteles, agora no campo cognitivo. Não basta saber; é preciso ser alguém cuja postura intelectual promova o saber. Essa perspectiva aproxima epistemologia de psicologia, ética e educação, tornando-a menos abstrata e mais humana. Conhecimento não é apenas um estado mental, mas um modo de vida.

A verdade como horizonte

Não há epistemologia sem uma noção de verdade, mesmo que disputada. A teoria da correspondência — a crença é verdadeira se corresponde aos fatos — ainda domina o debate. Mas outras teorias competem com ela: coerentistas argumentam que verdade depende de consistência interna do sistema de crenças; pragmatistas afirmam que verdade é aquilo que funciona ou resiste ao teste da prática. O importante é notar que, sem algum conceito de verdade, conhecimento se dissolve. O desafio filosófico não é abandonar a verdade, mas reconhecer que ela não é simplesmente uma fotografia do real; é uma relação complexa entre crença, linguagem e mundo.

Vivemos uma crise epistemológica?

Há quem diga que vivemos tempos “pós-verdade”. Talvez. Mas talvez vivamos apenas uma intensificação de algo que sempre existiu: a fragilidade inerente a qualquer tentativa de saber. O excesso de informação não cria ignorância; apenas expõe nossas limitações cognitivas e nossos desejos seletivos de acreditar no que convém. A epistemologia, longe de ser irrelevante, torna-se essencial. Ela nos convida a examinar nossas crenças com cuidado, a não confundir convicção com conhecimento e a cultivar o esforço de compreender mesmo aquilo que contraria nossas expectativas. A crise não é da verdade, mas da nossa relação com ela.

Conclusão: o saber como condição humana

A epistemologia não oferece respostas definitivas, mas ilumina a condição humana: uma condição marcada pelo desejo de compreender e pela inevitabilidade do erro. Conhecer é avançar na escuridão com instrumentos imperfeitos, tentando construir uma imagem coerente do mundo a partir de fragmentos incertos. O valor da epistemologia não está em explicar tudo, mas em abrir espaço para o questionamento, para a revisão, para o reconhecimento de que saber é sempre aproximar-se, nunca possuir completamente.

O conhecimento não é uma posse estática, mas um movimento contínuo de aproximação do real — um exercício de lucidez contra a sombra da ilusão.

A epistemologia, no fim, é menos sobre certezas e mais sobre como viver com a dúvida de maneira inteligente.

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